Рассмотрев основные философские направления, которые тем или иным образом связаны с Учением Иванова, я подвожу всё к тому, что дальнейшая эволюция человека будет сводиться к организации природной жизни человека посредством новых знаний, культуры и этики взаимодействия между людьми и сообществами. А главное, природной практики, которая устранит разрыв между человеком и природой. В настоящее время в обществе налицо конфликт между природой и цивилизацией, и, к сожалению, не совсем соответствует природной жизни и культура, как норма поведения человека.

Взаимодействие культуры и природы — это проблема не только культурологии, но это и проблема сельского хозяйства. Марк Порций Катон Старший ввёл понятие культуры, определяя его как возделывание, улучшение, почитание, относя его к обработке земли. В таком понимании культура предстаёт как сотрудничество человека с природой, направленное на взаимную пользу. При таком сотрудничестве человек принимает от природы её материальные составляющие, черпает замыслы, учится, в ответ обогащая природу творчеством своего труда, одухотворяя её. Действия же, направленные на разрушение природы, не могут не навредить и человечеству в ней живущему. Такие действия не могут являться результатом высшей сознательной деятельности, проявлением которой и является культура.

Современные философы приходят к выводу, что противопоставление культуры и природы возможно при допущении мысли об отдельности человеческого существования от природы и отождествления культуры и городской жизни, цивилизации. Можно видеть множество проявлений городской жизни, которые не только не могут быть отнесены к области культуры, но и являются примером упадка культуры, примером её отсутствия. Подобные мнения можно найти в работах И. Г. Гердера, Н. А. Бердяева, Н. К. Рериха.

Не трудно убедиться, что отстранение человека от принципов разумного сотрудничества с природой, его порождающей, приводит к упадку накопленного культурного достояния, а после и к упадку самой цивилизованной жизни. Примером тому могут служить упадок многих развитых государств древнего мира и многочисленные проявления кризиса культуры в жизни современных мегаполисов.

Среди сторонников системы Иванова разговор о культуре редко ставится как основной, да и в самом Учении Иванова он глубоко не прорабатывался. В основном всё ограничивается тем, что последователи друг друга постоянно упрекают в отсутствии вежливости, вспоминая совет Учителя о том, что нужно свою вежливость «представлять». Любые работы и исследования в области культуры, особенно древнеславянской, встречаются в штыки одиозными «ивановцами», сторонниками П. Матлаева и его окружения.

Итак, что же такое культура в современном понимании мыслителей?

В общем плане «культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей». Это область человеческой деятельности, связанная с самовыражением человека. Ещё одна формулировка БСЭ — «исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях». А также — «общий объём творчества человечества» (Даниил Андреев); сложная, многоуровневая знаковая система, моделирующая в каждом социуме картину мира и определяющая место человека в нём.

Ещё одно определение — «совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека» (Ю. Лотман).

Культура — это возделывание, обработка, улучшение, совершенствование.

Если под культурой понимать общее состояние общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов, то можно сказать, что она просто больна.

Если считать её воспитанием, образованием, развитием морали, этики, нравственности; развитием духовной сферы жизни, искусством, творчеством, то она несовершенна.

Интуитивно воспринимается позитивно лишь культура Древней Руси, исходя из тех источников, которые описывают высочайшее состояние морали, этики и нравственности той эпохи. Также известно, что в Древней Греции близким к термину культура являлась пайдейя, которая выражала понятие «внутренней культуры», или, иначе говоря, «культуры души». Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106–43 до н. э.) в работе «Тускуланские беседы» употребил слово «культура» в переносном значении, назвав философию «культурой души» («cultura animae»). Иначе говоря, он считал, что человек, занимающийся философией, обладает культурой духа и ума.

В латинских источниках впервые слово «культура» встречается в трактате о земледелии Марка Порция Катона Старшего (234–149 до н.э) De agri cultura — самом раннем памятнике латинской прозы. Этот трактат посвящён не просто обработке земли, а уходу за полем, что предполагает не только возделывание, но и особое душевное отношение к ней. Например, Катон даёт такой совет по приобретению земельного участка: нужно не лениться и обойти покупаемый участок земли несколько раз; если участок хорош, то чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Вот это самое «нравиться» должно быть непременно. Если его не будет, то не будет и хорошего ухода, т.е., не будет культуры.

Но даже эти описания не сравнятся с тем, как выращивали урожай древние россичи, называя разные сорта урожая именно «культурами».

Иоган Готфрид Гердер (1744–1803), вводивший в конце 80-х годов XVIII века в научный обиход термин «культура», прямо намекал на этимологическую связь со словом «земледелие». В восьмой книге своего труда «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791) он, характеризуя «воспитание человеческого рода» как «процесс и генетический, и органический», писал: «Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и света протянется до самых краёв земли».

И хотя общепринято, что слово «культура» имеет латинские корни, на мой взгляд — это чисто русское слово — «Культивирование разумного света». В России слово «культура» в 18–м и 19–м веке воспринималось как просвещение и «образованность».

Культура как философская категория стала формироваться в России лишь в конце XIX века, Речь идёт о сочинении академика и заслуженного профессора Императорской Санкт–петербургской медико-хирургической академии Данилы Михайловича Велланского (1774–1847) «Основные начертания общей и частной физиологии или физики органического мира». Именно с данного натурфилософского труда учёного–медика и философа–шеллингианца следует вести отсчёт не только введению в научный обиход термина «культура», но и становлению собственно культур–философских идей в России.

Природа, возделанная духом человеческим, есть Культура, соответствующая Натуре так, как понятие сообразно вещи. Предмет Культуры составляют идеальные вещи, а предмет Натуры суть реальные понятия. Деяния в Культуре производятся с сосведением, произведения в Натуре происходят без сосведения. Посему Культура есть идеального свойства, Натура имеет реальное качество. Обе, по их содержанию, находятся параллельными; и три царства Натуры: ископаемое, растительное и животное, соответствуют областям Культуры, заключающим в себе предметы Искусств, Наук и Нравственного Образования.

Противопоставление–сопоставление природы и культуры в труде Велланского не есть классическое противопоставление природы и «второй природы» (рукотворной), но соотнесение реального мира и его идеального образа. Культура — это духовное начало, отражение Мирового Духа, которое может иметь и телесное воплощение, и воплощение идеальное — в отвлечённых понятиях (объективных и субъективных, судя по предмету, на который направлено познание).

Сходные идеи развивал и Николай Бердяев: «Культура имеет духовную основу — она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями».

Рерих Николай Константинович расширил и углубил толкование слова «культура», Он, посвятивший большую часть своей жизни развитию, распространению и защите культуры, не раз называл Культуру «почитанием Света», а в статье «Синтез» даже разложил лексему на части: «Культ» и «Ур». Культ всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь.

Он пишет: «…Теперь же хотелось бы уточнить определение двух понятий, с которыми ежедневно приходится сталкиваться в обиходе нашем. Многозначительно приходится повторять понятие о Культуре и цивилизации. К удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточнённые корнями своими, уже подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом совершенно упускается, что сам латинский корень «Культ» имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своём имеет гражданственное, общественное строение жизни. Казалось бы, совершенно ясно, что каждая страна проходит степень общественности, то есть цивилизации, которая в высоком синтезе создаёт вечное, неистребимое понятие Культуры. Как мы видим на многих примерах, цивилизация может погибать, может совершенно уничтожаться, но Культура в неистребимых духовных скрижалях создает великое наследие, питающее будущую молодую поросль.

Каждый производитель стандартных изделий, каждый фабрикант, конечно, является уже цивилизованным человеком, но никто не будет настаивать на том, что каждый владелец фабрики уже непременно есть культурный человек. И очень может оказаться, что низший работник фабрики может быть носителем несомненной Культуры, тогда как владелец её окажется лишь в пределах цивилизации. Можно легко себе представить «Дом Культуры», но будет очень неуклюже звучать: «Дом Цивилизации». Вполне определительно звучит название «культурный работник», но совсем иное будет обозначать — «цивилизованный работник». Каждый профессор университета вполне удовлетворится названием культурного работника, но попробуйте сказать почтенному профессору, что он работник цивилизованный; за такое прозвище каждый учёный, каждый творец почувствует внутреннюю неловкость, если не обиду. Мы знаем выражения «цивилизация Греции», «цивилизация Египта», «цивилизация Франции», но они нисколько не исключают следующего, высшего в своей нерушимости, выражения, когда говорим о великой Культуре Египта, Греции, Рима, Франции…»

Что касается состояния культуры в самой системе Иванова и поведения людей на Бугре Учителя. Было время, когда Природа на него даже не всякий раз пускала. Увы, теперь на него приходят люди, не стесняющиеся своего безалаберного состояния, они кричат, орут, ругаются, кувыркаются, стоят на голове, несут мешки, сумки, рюкзаки, заезжают на него на машинах и тому подобное! О какой культуре вообще можно говорить? И какой выход?

Запретить или конфликтовать — это не идея Учителя. Нужно ставить своё. И прогонять и прогонять от себя тех, кто понимает систему Иванова как антропологический принцип и способ своей реализации.

Что значит ставить своё? Это значит формировать этику поведения в нашем движении, выстраивать культуру и традиции на основе знаний об общечеловеческой культуре, знаний о культуре древних славян и в соответствии с первоисточниками Учителя Иванова, к чему и направлены кодекс чести Русского Человека и Принципы взаимодействия, опубликованные в наших книгах.

Этика должна утверждаться в отношениях ещё и в связи с тем, что я выдвигаю концепцию построения Этической Державы. Этика — проблемная сфера философии (философская дисциплина), объектом изучения которой является мораль, нравственность. Для современной этики характерен активный процесс взаимообогащения в русле диалога культур рубежа второго тысячелетия. Однако неизменной остаётся главная тема — тема рассуждения о природе морали, и основной вопрос в этой теме: «Что я должен делать?»

Этика формируется в восточной духовной культуре в первой половине первого тысячелетия до н.э. В западной философии — в IV веке до н.э. и становится частью «русской идеи» в XIX веке. Древневосточный комплекс этических воззрений, сохраняющий свои основные аксиомы и в современной концептуальной модели нравственности, отличается космологизмом, интенцией на гармонию человека и мира, метафоричностью и мифопоэтичностью, поисками путей нравственного совершенствования. Основополагающее этическое знание представлено в древнеиндийских памятниках литературы: в «Ведах», «Упанишадах» (комментариях к «Ведам») и, в особенности, в «Ригведе» (в знании гимнов). Тезис о единстве Брахмана как мировой души, абсолютного духовного начала, и Атмана как самосознания этого Абсолюта предписывает человеку освобождение от страстей и самосовершенствование, самопознание как путь к высшей реальности.

В послеведический период моральные представления сконцентрированы, прежде всего, в буддизме. В основе этики буддизма — теория о двух родах бытия: сансаре как бытии проявленном, колесе перевоплощений в жизни как страдании, и нирване — вечном успокоении, искомом конечном состоянии, в котором индивидуальность растворяется.

В древнекитайской философии этические идеи представлены наиболее полновесно в даосизме и конфуцианстве. Основатель даосизма Лао–цзы рассуждал о Дао («пути») как всеобщем законе природы, побуждающем человека к уходу от суеты и страстей, к достижению простоты, чистоты помыслов, к смирению и состраданию путем недеяния, не насилия над миром.

Конфуций учил о пяти добродетелях: гуманности (милосердии), долге–справедливости, послушании, почтительности, мудрости. Подобное понимание этики как практической «философии» является исходным и в европейской теории морали, что демонстрирует общегуманитарные ценности каждой уникальной человеческой жизни при сохранении своеобразия породившей их культуры.

В западной философии способы этической концептуализации нравственного опыта были предложены Сократом и основоположены Аристотелем, родоначальником этики как таковой. Этические прозрения Сократа определяют суть формирования смысло–жизненных программ, основы активного отношения к действительности, рассуждения о приоритетной роли нравственности в духовной культуре, абсолютизации индивидуального самопознания, поиска и обретения человеком моральных ценностей.

Этические воззрения средневековья предопределены идеей Бога как морального абсолюта, источника нравственности и высшей духовности. Правда, понимание этики Бога у каждой концессии своё.

В современной западной философии переосмыслен источник основания морали в связи с попытками создания «новой этики», как объяснительной матрицы стратегии идеологического либерализма. Наиболее показательны позитивистские этические школы (мета–этика, школа лингвистического анализа), нормативные этические теории (утилитаризм, прагматизм, различные «технологии поведения»), антропологизированная этика. Религиозная, эволюционная, экзистенциалистская, этика психоанализа и этика ненасилия и этическая глобалистика (экологическая этика, биоэтика, этика «благоговения перед жизнью», «живая» этика.

«Живая Этика» Н.К. Рериха соединяет языческий пантеон Древней Руси и Веды Индии, выявляет глубинную связь человека с космосом, учит об очищении души и «этическом упражнении», о «господстве духа и сердца». В восточнославянской (русской) парадигме морального теоретизирования наиболее значимы этические открытия рубежа XIX–XX вв., представленные в философии «всеединства» и экзистенциальной философии мистические, иррациональные, парадоксальные суждения B.C. Соловьева, Бердяева, Шестова и других мыслителей. Этика, в понимании Соловьева, является главной частью теософии — «цельного знания» об абсолютном начале.

В моём понимании этика и мораль определяются общей жизненной установкой и устремлениями. Некоторые же до сих пор ищут «смысл жизни», ездят по миру в поисках моделей жизнеустройства и так далее.

В рукописях Учителя Иванова есть такая фраза: «А я бегу, бегу, бегу и прибегу 26 сентября 1988 года». С 26 сентября 1988 года в Ореховке, когда люди, определив для себя смыл жизни, правила поведения и перспективу развития, стали пробовать жить иначе, чем все остальные люди. Так начался новый период в системе Иванова, а это значит в личной и в общественной жизни людей. Природа идёт навстречу, в трудном рождается счастливое, радостное и продуктивное.

Так в проект Научно–экологического Парка и закладывается формирование новой культуры. Будем считать, что и этот шаг в системе Иванова будет реализован в нужном для Природы и Учителя направлении.