Теперь о даосизме. Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае, в V–III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао–цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин» Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

В литературе (включая китайскую) нередко обсуждается возможность заимствований положений даосизма из индийской философии, или наоборот, перенесения даосизма в Индию и основание там буддизма. Указывается также сходство с китайской философией индийской концепции безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью брахманов. Правомерен вопрос, что в основании даосизма лежали древнерусская философия и астронавигация. Однако в силу того, что в самой России первоисточники пока отсутствуют (русские книги 3–4–х тысячелетий хранятся в горах Тибета, Алтая и льдах у Северного Ледовитого Океана), то говорить об этом рано. Сейчас приходится проводить только философские ассоциации Дао с древнерусским космизмом.

В чём суть даосизма? В даосском трактате «Чжуан–цзы» (IV–III вв. до н. э.) говорится о том, что жизнь и смерть — понятия относительные, акцент сделан на жизнь и на то, как её следует организовать.

Мистические идеалы в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный. Здесь мы видим основное расхождение с большинством религий: стремление к бессмертию заменяет стремление к хорошей загробной жизни. В этом есть прямая параллель с Учением Иванова.

К V веку н. э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу буддийского канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В современном виде Дао цзан представляет собрание из 1488 сочинений. Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников.

В некоторой степени возрождение даосизма обязано росту популярности техники ци гун, которая непосредственно восходит к даосской внутренней алхимии. Даосизм в современном виде представляет собой религию с пышным внешним слоем (обряды, ритуалы, храмы) и изящным внутренним, эзотерическим содержанием, включающим в себя техники для совершенствования тела, ума и духа.

В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек–микрокосм вечен так же, как и универсум–макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У–Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. «У–вэй» означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У–вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил, и приводит к неудаче и гибели.

Мы здесь не рассматриваем даосские духовные практики, они имеют непростую китайскую специфику, но отметить близость позиций Учения Иванова и даосской традиции нужно. Единственно, что не совсем вписывается в философию П.К. Иванова так это созерцательность, к которой направлено учение Дао. Возможно, в дальнейшем, когда на бугре будут собираться большие группы людей, будет присутствовать общая созерцательность Космоса и Вселенной, но в данный момент, на наш взгляд, нужна очень большая работа по совершенствованию технологий синхронизации космопланетарных циклов с нашим организмом, нужны практика астронавигации, закалки организма и оздоровление нашего тела.

Следующее философское течение — антропоцентризм.

Напомним, что это позиция, согласно которой человек является центром и высшей целью мироздания. Антропоцентризм предполагает рассмотрение вещей исключительно с точки зрения целесообразности. К антропоцентризму явно тяготел Сократ, существенные элементы антропоцентризма есть в средневековой философии, а также в радикальном гуманизме, истолковывающем мир в терминах человеческого существования. Некоторые элементы антропоцентризма как исходные теоретические установки присущи экзистенциализму и католической философии Тейяра де Шардена. Считается, что это антинаучное учение, связанное с религией и идеализмом, с представлением о человеке как конечной цели Мироздания и центре Вселенной, т.е. это разновидность телеологии.

Почему я стал рассматривать это направление? По словам Учителя Иванова тайна Природы находится в теле человека. У классиков антропоцентризма мы встречаем формулировку в знаменитой формуле Дротагора: «Человек есть мера всех вещей». В отличие от античного уподобления микро– и макрокосма, а также от объективизма классической рациональности в современном естествознании антропоцентризм выражает зависимость научного результата не только от положения субъекта–наблюдателя и характеристик его инструментальной и целеполагающей деятельности, но и от самого факта его присутствия во вселенной (Антропный принцип). Мы об этом уже говорили, что в процессе взаимодействия человека и Природы всё едино и нераздельно.

В социальном познании антропоцентризм противоположен социоцентризму, или социологизму. В концепциях антропоцентристского направления подчёркивается самостоятельность индивида как субъекта свободного выбора и ответственного поступка. В политике принцип антропоцентризма реализован в либерализме, признающем приоритет интересов личности перед интересами любых сообществ и неотчуждаемость её естественных прав. А вот это положение антропоцентризма не вписывается в Учение Иванова, потому что приоритетом в системе является общая семья, под которой сам П.К.Иванов имел в виду человечество. Смыслом такого единства он высказал тезисом – «Все для единого»

Антропоцентристской установке чуждо масштабное социальное проектирование и жёсткие социальные технологии, подчиняющие интересы личности логике проекта и превращающие человека в "винтик” государственной машины. С этим можно было бы согласиться, если бы антропоцентристы предлагали свои модели. В данном контексте мы предлагаем концепцию родового Этического Содружества, Этической Державы. В этом ключе требование антропоцентристов о соразмерности социальных преобразований человека и очерчивание пределов вмешательства власти в человеческую повседневность разрешается бесконфликтно.

Русские марксисты, напр., Г. В. Плеханов, явно тяготели к социоцентризму в решении вопроса о роли личности в истории. В классической социологии основная позиция антропоцентризма отчетливо выражена Г. Спенсером, полагавшим, что «каждое социальное явление должно иметь своим источником известные свойства индивидов», а потому «тип общества определяется природой составляющих его единиц». Понять социальное явление, значит свести его к субъективным смыслам действующих индивидов. В нашем случае, если говорить об Учении П.К.Иванова, то он говорил примерно так: «Куда будет направлена общая мысль людей, то и будет». Эволюционные переходы человечества будут определяться теми задачами, которые перед ними будет ставить Природа. Например, задача выживания в сложных космических катаклизмах или задача выхода в просторы Вселенной. В этом плане антропоцентризм как принцип индивидуального культурного творчества, согласно которому человек, являясь центром и высшей целью мироздания, может решать задачу коллективной эволюции, если конечно его устремления совпадут с замыслами Природы.

Следующее философское направление, на которое мы обратим внимание – агностицизм. Согласно ему не может быть окончательно решённным вопрос об истинности познания и получении объективной характеристики окружающей человека действительности. В противовес агностикам диалектический материализм, признавая объективность Мира, признает и его познаваемость, способность человечества достигать объективной истины.

Первоначальные формы агностицизма возникли в связи с обнаружением несовершенства, изменчивости знания. Это особенно относилось к проблеме первоначальных оснований всего сущего: хотя уже на ранних ступенях развития философии было предложено большое количество вариантов картины Мироздания, каждая из которых опиралась на свой особый набор первоначал или на одно из них, ни один из вариантов не обладал достаточной логической убедительностью. Осознание этого факта и породило скептицизм, а его крайней формой выступил агностицизм — принципиальное отрицание возможности проникновения разума в подлинную суть вещей.

В Учении Иванова этот вопрос не такой уже и простой как может показаться на первый взгляд. П.К. Иванов пишет в своих тетрадях, что «Природу надо опознать». В то же время у различных философских школ алгоритм познания имеет множество отличий. Различие алгоритма познания собственной природы также характерно и для сторонников Учителя Иванова. Одни считают Природу чем–то абстрактным от себя, обращаются к ней как к высшему сущему, просят у неё себе здоровье, другие видят Природу в самом себе, опознают свою суть путём опыта, в том числе и чувственного. Некоторые считают, что вообще не нужно заниматься подобным познанием, потому что люди зависимы от Природы и ничего такое опознание не даст. Всё будет так, как уготовано самой Природой.

Проявление агностицизма в системе Иванова заключается в том, что, например, понятие причинности возникает как результат многократного повторения следования одного явления за другим. Обобщая эту повторяемость, мышление делает вывод о существовании причинно–следственной связи между соответствующими явлениями. Однако в действительности, как полагают и агностики и некоторые в системе Иванова, такой вывод есть лишь продукт мышления. Аналогичным образом и всё познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.

Кант, положив в основание своей теоретико–познавательной концепции резкое разграничение «вещи в себе» (которая недоступна познанию как таковая) и «вещи для нас», т. е. фактически приняв позицию агностиков, использовал это разграничение как отправную точку для анализа внутренней активности познающего мышления. Отсюда возникла его постановка вопроса об условиях познания, в том числе и условиях самого опыта. Один ряд этих условий создаётся самим объектом, другой — познающим субъектом. Отсюда, по Канту, следует, что в продукте познания необходимо различать то, что принадлежит самому объекту, и то, что привнесено природой мышления. Однако Кант, настаивая на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью, не смог объяснить, каким образом познание увеличивает мощь человечества в овладении им природой.

Развивая поставленную немецким классическим идеализмом проблему активной природы познания, диалектический материализм подверг последовательной критике кантовский агностицизм. Доказательство соответствия между познанием и действительностью было перенесено из сферы умозрения в сферу практики. Если общественно–историческая практика позволяет человеку всё более увеличивать свою власть над природой, совершенствовать общественные отношения, развивать методы и средства мыслительной деятельности, то это значит, что познание всё более адекватно отражает действительность. Например, расшифровка генетического кода обосновывается не только и даже не столько чисто теоретическими соображениями, но, прежде всего, тем фактом, что она открывает путь к реальному управлению изменением природы живых организмов. В системе Иванова мы этот процесс называем осознанной эволюцией в живой природе, только это происходит не на уровне вмешательства в генетику человека, а с помощью гармонизации и синхронизации со светлыми космопланетарными силами Природы.

Особенно остро в последние десятилетия в связи с миграционными процессами стал вопрос о терпимости людей к формам иной культуры и религии. Поэтому эта проблема также должна быть рассмотрена в русле Учения Иванова. Мир начал делиться на сторонников и противников мультикультурализма — так называется в политике и идеологии данное направление.

Общее определение его такое. Мультикультурали́зм — политика, направленная на развитие и сохранение в отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий, и обосновывающая такую политику теория или идеология. Важным отличием от политического либерализма, является признание мультикультурализмом прав за коллективными субъектами: этническими и культурными группами. Такие права могут выражаться в предоставлении возможности этническим и культурным общинам управлять обучением своих членов, выражать политическую оценку и так далее.

Мультикультурализм противопоставляется концепции так называемого «плавильного котла», где предполагается слияние всех культур в одну. В качестве примеров можно привести Канаду, где культивируется мультикультурализм, и США, где традиционно провозглашается концепция «плавильного котла».

Мультикультурализм — один из аспектов толерантности, заключающийся в требовании параллельного существования культур в целях их взаимного проникновения, обогащения и развития в общечеловеческом русле массовой культуры. Идея мультикультурализма выдвигается главным образом в высокоразвитых обществах Европы, где издавна существует высокий уровень культурного развития. В современной Европе мультикультурализм предполагает прежде всего включение в её культурное поле элементов культур иммигрантов из стран «третьего мира» (в том числе из бывших колоний европейских стран).

Критики мультикультурализма утверждают, что в итоге получается полное разрушение многовековых культурных устоев, развитых культурных традиций, т. к. подобное смешение всегда ведёт к усреднению. По их мнению, если низкий уровень культурного развития мигрантов несомненно повышается, то высокий уровень культуры целевой страны мультикультурализма неизменно падает.

Лидеры европейских стран (Франции, Германии и ряда других) признали политику мультикультурализма в своих странах провалившейся. Это и не удивительно. Если в такой стране как Норвегия живут более 10% мусульман, не говоря об иных народностях, которые приехали на постоянное место жительства, то о какой терпимости может идти речь? В Москве уже целые кварталы отдаются под резание баранов на мусульманские праздники, то о какой терпимости может идти речь? Думаю, что этот процесс ещё более обострится в ближайшие годы под действием климатических изменений на планете.

Поэтому вопрос стоит очень остро. Учитель Иванов высказал интересную фразу «На бугор я возьму по 200 человек от каждого народа». Я думаю, из числа их лучших представителей. Лично моё отношение к мультикультурализму в целом негативное. Почему? Потому что я считаю — на Земле существовала в далёкие времена единая пракультура, славянская, русская, которая имела очень сильные традиции, и именно эта культура была рассеяна и сегментирована другими народами планеты. Кстати, Учитель Иванов также высказал очень важное: «В дальнейшем все народы на Земле будут говорить на едином русском языке». Ещё более негативное отношение у меня к концепции плавильного котла. Может быть ответом на данные вопросы будет ещё одна фраза Учителя – «Я пришёл на землю собрать своих людей».

И ещё одно высказывание – «Не впускать в свою кровь чужое».